zizikkundela | 1 points | Feb 15 2022 06:24:09

现代性以福柯的一句“人被抹去，就像沙滩上的一张脸”为嚆矢。主体在意识形态的唤问下被日益构建为单向度之机器。但面对着无限生长、横向蔓延的块状茎，我想循德勒兹的“精神分裂主体”的生活好过过早地振翮。 “人是其所不是,不是其所是。”。主体怀揣原初创伤被赋予对菲勒斯能指的追求，女性性的主体不屑于诸父之名的约束，钟情于在别处的芬芳。但当这种期望流于对大他者的歇斯底里，乃至走向癔症式主体，如费伍·刀一般不停追问那不可见的徒弟身在何处时，便值得警惕了。性关系是实在界的，是不可能的僵局。所谓本体，不过是表象之表象，实体仍不能自持已在否定性的浪潮之巅走向去实体化。 齐泽克之言可谓切中了肯綮——“福柯的结论似乎是反抗是事先就被算进去的，它无法严重破坏体系，也就是说，他排除了下列可能性——即体系本身，由于其内在矛盾使然能会引发一种他不在能够驾驭的过剩力量，而这种力量会爆破体系的统一性，破坏其再生产能力。”。对主体的规训是不可祓除的，而我们欲上青云之玄思也无时无刻不在象征界运作。由符号组织起的意识形态暂且将主体把握为一个薄脊的能指，我们也经由对这“一划”的认同而结束了俄狄浦斯期的狂想，成为了欲望的主体亦即被阉割的主体，从此欲望成了对于彰显着大他者欲望之匮乏的欲望。 海德格尔曾感叹：“思最恒久之物是道路。”，道者万物之奥。在孜孜矻矻以求欲望实现的道路上，自我理想本就是对于一个只能通过残缺被把握的对象a与符号性认同的永恒交互结果。而主体的认同之基便是对不同体悟方式、不同他者的传移与阻抗。拉康之语：“我告你哈，德里达，到巴黎了，指定，没有你，好果汁吃嗷！你记住了嗷！来，米勒，给他整个活。”至今依旧发人深省。他的生活观念是黑格尔式的，也是实践的，在这一点上，他可以被称之为不自知的黑格尔主义者。倘若我们在坚持欲望直到借他之言“穿越幻象”后，便又进入了囚禁着不断延异之主体的新的“幻象”，这无非显现着主体永远是爱欲的主体，作为不可能的实在界也意味着不可能的性关系。 毫无疑问，大他者定义了欲望，而癔症主体却以一种迂回的方式承认了大他者的主人位置。但我们所应摒弃的不是对此的批判，而是其批判的廉价，其批判中的本质主义倾向。这或许恰似德里达的洞见“只有当交流被悬置时，纯粹的表达性才能显现。”。在毛姆的观念中，面纱无非是被画上去的面纱，表象之为表象就在于它让人误以为在它的背后存有“实在”，却不知表象背后空无一物，在德勒兹式的“纯粹重复”中使得本质的幻象洵能成立。何况当日本鼠界诗人“戴兰子”顺从天皇司马咲川的意愿，选择写迎合读者的保安文学，将他二十六年的地底生涯降格为桥段素材时，我们没资格斥之以媚俗，他不过穿越了那一层幻象进入下一层体悟之境。“万物皆备于我”的豪言终只是梦中呓语。 作为欲望之创生的需要与要求之落差终归不只是理念上的区分，在自我理想与理想自我之间的分野也未必明晰。当我们追寻心之所向时，在途中涉足性欲的玉墀，这究竟是伴随着欲望客体——成因的泯灭还是性关系的达成？在我们塑造能指链的同时，能指链也在浇铸我们。既不可否认实在界的创伤与不可能性，又承认自己的主体性有永恒颠覆之力量，不妨让由语言组织起来的无意识走在前面，不要在欲望上让步，当用不被禁锢的头脑去体味夏莹的“万物生长”，并效加塔利之言，打开哔哩哔哩关注嘉然今晚吃什么。 我们切不可为了时代而放弃永恒。更不应沉湎于前康德的生活。梅亚苏在《形而上学与科学外世界的虚构》中为把纯粹而缄默的体验带入到其意义的纯粹表达之中而奔走。长他几岁的朗西埃则高呼每一种原初地给予的直观是认识的正当的源泉。 用朝向对象a的生活方式体现个体的超越性，将分析师话语作为言说的源地，保持婞直却又不拘泥于所谓“遗世独立”的绝对剩余形象。这便是尊尼获加为我们提供的理想期望范式。这绝不是生活于父之名下——渴望着母亲，手握牛子。而是朝向大他者之匮乏，远离颠倒梦想，以真理之名行“计数为一”之操作，在事件降临时作为忠诚主体出现，言说那看似不可言说之物，将绝对的剩余命名，从彼岸渡至此岸。